Глава VI
Подручные средства
Теперь постараюсь дать унитарное описание подручных средств в шаманской практике:
- огонь и воды;
- верхнее и нижнее;
- громкое и безмолвное;
- движущееся и неподвижное;
Первые четыре средства, как видите, имеют бинарный характер. Те, кто знаком с этим
правилом, могут применить его для лучшего понимания описываемого.
А теперь подробнее.
Огонь и воды
Огонь и вода используются как транспорт, они могут переносить человека телесно в любое
место этого и других миров.
Каждую из этих стихий шаманы разделили на две составные: огонь — на жар и пламя, а воду
— на влажность и текучесть.
Жар и влажность считаются меньшими качествами.
Пламя и текучесть — высшими, магическими качествами, и именно они используются
в качестве средств для телесного перемещения.
Здесь уместно вспомнить известную практику, которую используют, для обучения медитации.
Вот ее принцип:
Человек должен сассоциировать себя с чем-то текучим и позволить своему сознанию "течь"
в нужном ему направлении.
Лечь и расслабиться, ощутить, как воздух "наваливается" на вас так, как если бы вы
лежали на дне водоема и ощущали на себе тяжесть воды. Когда это состояние захватит вас
полностью, вы почувствуете, как вас начнет как бы "выталкивать" на поверхность со дна,
позвольте этому чувству утянуть ваше сознание, и вы попадете в другое состояние сознания,
что и является целью упражнения.
Это состояние хорошо нам известно, мы его испытываем каждый раз перед тем как заснуть.
Мы как бы "проваливаемся" в сон. Это ощущение и есть состояние "текучести". Самыми
распространенными считались созерцание текучих воды или огня. Огонь тоже обладает
"текучестью" — он как бы подхватывает сознание и уносит вверх.
Сначала вы созерцаете пламя огня, постепенно вы должны ощутить или представить, что вы
находитесь внутри этого пламени, когда у вас это получится, вы почувствуете, как ваше
сознание, подобно языкам пламени, будет стремиться подняться ввысь, позвольте этому
произойти и вы попадете в другое состояние сознания, что и является целью упражнения.
В европейской культуре стихия огня перекликалась со светом луны.
Считалось, что именно лунный свет служит переносчиком могущества и силы Луны и дает
магическую силу колдунам.
В этом не было ничего символического, наоборот — лунный свет являлся для них самой
настоящей магической субстанцией. Идея света как транспорта для магической силы перешла
в религии из ранних шаманских традиций. Поэтому Геката и Диана Люцифера традиционно
изображаются держащими в руках светильники. Светильники подчеркивают, насколько велика
сила, которой они обладают. Именно поэтому в различных обрядах, посвященных Луне, широко
используются свечи, светильники и костры. Это делается для того, чтобы поощрить лунный
свет к проявлению своей силы. Одним из характерных древних обрядов состоял в том, что
ночью свежезасеянное поле обносили зажженными светильниками. Считалось, что это поможет
земле дать богатый урожай.
В Древней Греции светильники Гекаты также устанавливались на свежезасеянном поле, чтобы
помочь зернам прорасти.
В этих описаниях явно прослеживается идея огня как "транспорта" для лунной магической
субстанции.
Помимо этого, почти ни одно камлание не происходит без огня и воды. Они выступают
в качестве транспорта для магических действий, таких как: призвать в этот мир духов или
отправится к ним самому, сжечь или утопить негативное влияние — другими словами,
отправить его из этого мира, принести дары или подношения духам или богам при помощи
воскурения и т.д.
Поднимающиеся клубы дыма и языки пламени, танцующие над очагом, соединяют воедино
все сферы шаманского космоса. Огонь был посредником при общении человека с божествами
и духами — через него передавались жертвы, через него (и от него) человек получал
предсказания и помощь.
Еще одним символом соединения космических зон служил образ мировой реки, протекающей,
как считали, через все сферы вселенной. Эта река также воспринималась и как родовая,
и как шаманская река.
В европейской магии Вода служит в основном для очищающих целей, через нее снимают
(отправляют) негативную энергию или заряжают предмет, т.е. привносят в него положительную
энергию.
У Кастанеды описывается способ, как при помощи зеркала и текущей воды можно
поймать духа. Зеркало, установленное в воду, становится воротами в другой мир,
а качество воды как транспорта позволяет проникать из одного мира в другой.
Упражнение управления огнем
Это упражнение лучше делать когда темно. Развести костер, сесть на расстоянии около
метра и начать смотреть сквозь пламя. Задача: войти в такое состояние, когда начинаешь
чувствовать малейшие изменения в поведении пламени, следующим этапом надо начать
предвидеть поведение огня - когда и где он будет затухать или наоборот разгораться,
затем надо научиться "заставлять" огонь затухать и разгораться по собственному желанию.
Когда это начнет получаться, стоит перейти к упражнению со свечой: глядя на фитиль,
заставить его загореться.
Шаманы считают, что даже обычное созерцание пламени оказывает благотворное влияние
на развитие интуиции, что само по себе никогда не бывает лишним.
Верхний и нижний
То, что вверху, подобно тому, что внизу, но это не одно и то же.
Тот
Верхнее имеет дело с тайными знаниями о ветре, дожде, грозе, облаках, громе, дневном
свете и солнце.
Знание о нижнем относится к туману, воде подземных источников, болотам, молниям,
землетрясениям, ночи, лунному свету и луне.
Перечисленое выше относится к источникам получения силы.
Например:
Если шаман работает с силами дождя, то он всегда знает о приходе нужного ему дождя
до его наступления. В зависимости от силы шамана он предчувствует "свой" дождь от часа
до одного дня. Когда он чувствует "свой" дождь, он становится вялым, как бы сонным, в это
время он может управлять как самим дождем, так и связанными с ним событиями.
Он может послать его в другое место или "договориться" с ним, что бы он пошел позже.
…Когда приходит мой дождь, я узнаю об этом где-то часа за два. Обычно я ложусь спать
и во сне вижу то, что будет происходить. Если мне нужно, чтобы дождь что-то сделал для
меня, я его об этом прошу во сне, и он это делает. Просыпаюсь приблизительно минут за 15
до начала дождя, полностью обновленный. Мой дождь дает мне силу…
Рассказ шамана Николая племени нганасан с Таймыра.
Считается, что дождь и туман обладают очистительными свойствами. С их помощью шаман
может снять "негативные" воздействия, наведенные на человека.
…С ветром хорошо общаться на открытой территории, а еще лучше с вершины холма. Он сам
тебя найдет и придет к тебе. Если нужно его позвать, я начинаю громко принюхиваться
и таким образом нахожу, где он бродит. Когда я его почувствую, я начинаю "втягивать" его
в себя ноздрями, он это чувствует и сразу ко мне приходит. С его помощью я, например, могу
обмануть зверя, по моей просьбе он всегда дует мне в лицо, и зверь не может меня учуять…
…Познакомился я с ним, когда был еще маленьким. Я обратил внимание, что как только
я куда-то иду, ветер всегда следует за мной. Тогда я еще не был шаманом и поначалу меня
это даже пугало. Когда сильные шаманы путешествуют, мы, люди, их не видим, мы видим только
сильный ветер, гуляющий вокруг. Потом он назвал меня по имени и сказал, что он мой
предок-шаман, тогда я понял, что он мой союзник, и это событие определило мою карьеру
шамана…
Чтобы научиться контролировать ветер, для начала надо выбрать тихое спокойное место,
найти небольшой куст или деревце. Встать неподалеку и вспомнить свои ощущения, когда ветер
касается тебя, шумно потянуть воздух ноздрями и замереть. Когда он придет, постарайся
начать изменять его направление. Когда научишься всему этому, весьма полезно обратиться
к облакам. Устремив на облачко взгляд, призови ветер, только чтобы он пришел там, наверху,
и поупражняйся в разгоне тучек. Поиграй с ними, пусть ветер под твоим руководством
то разгоняет их, то собирает, а потом научись разрезать ветром облака.
Рассказ шамана Николая племени нганасан с Таймыра.
Шаманы любят работать с туманом и дождем, потому что они как бы "стирают" реальный мир,
делая его более иллюзорным.
Очень яркие и подробные описания этих методов можно прочесть у Кастанеды: толчок земли,
про туман, ветер и т.д.
Любопытно то, что шаманы относятся к явлениям природы как персонифицированным личностям.
Для них дождь дождю рознь. Причем это не относится к силе явления — сила дождя, к примеру,
может меняться, а шаман все равно признает свой дождь. Помимо этого каждый шаман может говорить со своим дождем или ветром.
Вот что об этом пишет Владимир Кабо в книге "Круг и крест. Размышления этнолога о первобытной
духовности" об использовании верхнего и нижнего:
...Шаманские камлания нередко сопровождаются вокализацией. Это может быть имитацией
воющего ветра, ударов грома, шума дождя, сопровождающих полет шамана в запредельные миры...
Но несмотря ни на что, главным качеством в выборе используемых шаманом явлений остается
текучесть.
Громкий и безмолвный
Громкость и безмолвие — категории тайных знаний, где манипулируют звуком и безмолвием.
Их сочетание позволяет отыскать так называемые звуковые дыры, через которые можно
пройти в другой мир.
На этом же принципе работает духоловка — магический инструмент, используемый для вызова
духов. Считается, что с его помощью можно привлечь их внимание. Принцип его работы
— чередование громких резких звуков и следующей за ними тишины. В принципе, сам предмет
имеет вторичное значение, в некоторых случаях шаманы просто кричали, чтобы привлечь духов.
Ярким примером этого принципа является широкое распространение в практике шаманов
различных бубнов, погремушек и маракасов.
Упражнение на звуковые дыры
Выбрать какое-нибудь тихое место на природе. Сесть поудобней и расслабиться.
Можно прикрыть глаза. Задача состоит в том, чтобы слушать звуки, которые будут вас окружать,
и желательно начать различать каждый звук в отдельности. Дальнейшее вы поймете сами.
Движущийся и неподвижный
С подвижным и неподвижным связаны приемы работы с движением и неподвижностью. Например,
походка силы и шаманские танцы.
Достаточно часто в практике шаманов нет разграничения на танец и движения силы, т.к.
сам танец включает в себя движение силы.
Походка силы, как и танец у каждого шамана свои. Часто они напоминает передвижение его тотемного
животного и помогает шаману войти в нужное состояние.
Элемент динамики во время камлания очень важная вещь, он помогает шаману
абстрагироваться от окружающей его реальности и полностью сосредоточиться на самом
ритуале.
Ярким примером этого принципа является шаманский ритуал народов Африки: шаман доводит
себя танцем до полного истощения и падает практически без чувств на длительное время.
Именно в этот момент он и производит свои действия.
Все вышеперечисленное можно отнести к бинарному принципу "активный - пассивный".
Основная идея заключается в тренировке поиска и фиксации своего внимания на
промежуточном состоянии между активностью и пассивностью, именно в этом моменте находится
щель между мирами и именно в этом моменте заключена сила для смещения своего
сознания.
Одно из промежуточных состояний, которое знают все, — это дрема. Пограничное состояние
между сном и явью.
Фетиш
Фетиш можно рассматривать как вместилище духа или иной мистической силы, поселившейся
в нем, но отдельной от него. Яркий пример — бубен шамана, в котором живут духи-помощники.
Или же свойства фетиша непосредственно связаны с самим этим предметом: характерным
примером такой разновидности является череп умершего шамана или кости или череп тотемного
животного.
Большинство фетишей шаманы расписывали различными символами и знаками, которые
соответствовали их пониманию модели мира. Одним из важнейших символов архаической модели
мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде
мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются
на бубнах, одежде, утвари и других предметах.
Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского
космоса, что подчеркивалось изображениями особых существ в соответствующей части.
У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей,
ящериц, лягушек, рыб.
В этом плане были важны семантические противопоставления верхней (плечи), средней (пояс)
и нижней (подол) частей одежды. Например, шаманские костюмы селькупов делились на верхнюю
“светлую” часть и нижнюю “темную”. На светлой части, оформленной мехом оленя, помещались
изображения духов верхнего мира; ниже пояса находились изображения духов нижнего мира,
а при оформлении использовался мех медведя. У некоторых народов были шаманы, имевшие два
костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, — для камланий в верхний мир; другой, из медвежьей
шкуры, — для нижнего мира. Головной убор шамана часто украшался оленьими рогами — настоящими
или их стилизованными изображениями.
Подол кафтана сзади удлинялся, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имел вид
утолщенных пестрых жгутов — змей. В этом случае подол был вместилищем хтонических существ,
обитателей нижнего мира. На шаманских костюмах якутов на подоле нашивались металлические
изображения рыб и змей, символизирующие обитателей “моря бед и несчастий”. Им были
противопоставлены изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещавшиеся на плечах.
В других случаях — птицы верхней части костюма противопоставлялись фигурным изображениям
зверей (волка, медведя), расположенным на подоле. Средняя часть костюма — нагрудник —
отмечалась особо: на ней были расположены изображения самых главных духов-помощников шамана.
Иногда на кафтанах имелись изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение
отвечало представлениям о строении человека и соотносилось со схемой мифологического
космоса: образ человека накладывался на космос и являл собой их тождество —
антропоморфизированный космос. Шаманский костюм был не только вместилищем духов, но, как и
бубен, своеобразной картой вселенной, на которую были нанесены символы шаманского пути.
У многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а “чистую”,
небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом
выполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов.
Наиболее ярко этот смысл отражен в семантике бахромы, которой обшивался подол, рукава,
а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья. Образ костюма-птицы символизировали
и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник,
прикреплявшиеся к головному убору. Эти изображения обозначали духов-помощников шамана,
имеющих вид птиц — гагары, орла, журавля, утки, а также символизировали самого шамана,
когда он в образе гагары плыл по мировой реке или в виде орла сражался со злыми духами.
В Сибири около дерева или камня, находящегося в каком-нибудь освященном месте (например
на горе), подвешивают лоскутки материи, оставляют куски пищи, обмазывают его кровью
жертвенного животного. Е.С. Новик отмечает, что далеко не всегда есть основания считать,
что жертва была принесена дереву или камню, а не духу дерева или камня, или не хозяину
урочища, где они находятся.
К фетишам относятся: бубен, маска, шаманская корона, костюм, различные погремушки,
ножи и т.д.
Более специфические фетиши: корытце для камлания, куклы, духоловки, ловушки для снов,
мешочек с ритуальными принадлежностями, черепа и т.д.
Трудно перечислить все вещи, которые использует шаман в своих ритуалах, но и того, что
я перечислил, достаточно, чтобы проникнуться духом шамана.
Использование фетиши разнообразно: она может лежать рядом с шаманом или висеть на стене
и пассивно создавать ауру, нужную для камлания, или использоваться в качестве атрибута
самого камлания, или если это различные предметы, нашитые на одежду шамана или его главной
убор, они могут служить в качестве магических доспехов во время путешествия шамана по миру
духов.
Рассмотрим некоторые из вещей подробней.
На алтаре для религиозных церемоний находятся:
череп бизона;
трубка и пучок "Сладкой травы";
веер из птичьего крыла, для поддерживания тлеющего огня при воскуривании.
Очень большое распространение в шаманских ритуалах имеют бубен, погремушки и духоловка.
Эти предметы напрямую связаны с эффектом громкий и безмолвный. Шаман с их
помощью может отправить в другой мир не только себя, но и тех, кто присутствует при этом
ритуале. Другими словами, это очень мощные предметы для смещения сознания как себе, так и
окружающим. Их звук вместе с танцем шамана и окружающей атмосферой оказывают гипнотическое
воздействие на окружающих.
...Большую роль в сибирском шаманстве играет бубен — непременный участник камлания,
материальное воплощение или вместилище души, или одной из душ шамана, его жизненной силы,
предмет, наделенный большим магическим потенциалом. В этом качестве бубен подобен
священным чурингам и гуделкам аборигенов Австралии. Чуринги сближает с бубнами сибирских
шаманов и характер символических рисунков на тех и других. В изображениях на бубнах
отражена космология шаманизма, это образ космоса, каким его видит шаман. В рисунках
на чурингах запечатлен космос аборигена, это символический образ его мифологизированного
мира...
Басилов В.Н., Избранники духов
Диагноз с помощью погремушки
Больной лежит на спине, а шаман проводит вдоль тела больного рукой с раскрытой ладонью
вниз, медленно продвигаясь от головы к ногам и обратно и встряхивая погремушкой, зажатой
в другой руке. Когда он обнаруживает участок, который отличается от других по звуку
погремушки, он пытается "увидеть" причину недомогания своим внутренним зрением.
Бубен
Большую роль в путешествиях шамана по сферам космоса играл его бубен. Почти у всех
народов Сибири было распространено представление о бубне как о ездовом животном шамана
(олене, лосе, коне). Ненцы считали бубен шаманским оленем, переносившем его в верхний мир.
У кетов рукоятка бубна осмыслялась как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески,
располагавшиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке
воспринимались как копыта; отдельные подвески символизировали движение, дыхание оленя.
Во время камлания бубен осознавался не только как ездовое животное шамана, но и
несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстояло
плыть по реке, бубен считался лодкой, а колотушка — веслом; соответственно осмыслялись и его
отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”.
Поскольку дорога шамана к духам была опасной, и ему часто приходилось иметь дело
с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым
снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись
как мечи, стрелы или сабли.
Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира,
карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то
рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные
его части.
Якутский бубен (тюнгур, дюнгюр), имел яйцевидную или овальную форму, средние размеры
до 60 см в продольном диаметре. Обечайку делали из листвиничной доски. На ее внешней стороне
имелся ряд резонаторов (бугорков), обычно семь или девять. Основой этих бугорков являлись
деревянные столбики различной формы, очень детально разработанные. В этом якутские бубны
были сходны с эвенкийскими. На резонаторные столбики натягивали жильные нити. В обечайке
вырезали резонаторные щели. Внутренняя сторона обечайки имела большую нагрузку: несколько
фигурных или простых железных скобок с железными подвесками (изображениями птиц, рыб,
животных). Обечайку обтягивали коровьей или козлиной кожей. Кожу выделывали, мочили
и пришивали к обечайке близко от края. Высыхая, кожа плотно натягивалась на обечайку.
Внутри бубна прикреплялась железная или деревянная крестовина (быарык). Она была
орнаментирована резьбой. На некоторых бубнах в верхней части крестовины укрепляли
дугообразный железный стержень с подвесками. Такие бубны напоминают шорские бубны
с изогнутым железным стержнем (кириш).
Иногда железный стержень заменяли поперечиной из ремней. Верхний конец крестовины
в некоторых бубнах оформлялся в виде головы птицы.
Бубен осознавался как шаманский конь. В песнях при обряде оживления бубна пелось:
«Круглый бубен превращаю, делаю конем могучим, превращаю, сотворяю лошадь быструю из бубна».
Кроме того, бубен считался защитой - панцирем шамана.
Колотушку (булайях, былайях) делали из сердцевины лиственницы, из рога лося или оленя.
Она представляла собой изогнутую лопаточку. Обшивали ее с одной из сторон шкурой олененка,
двухгодовалого оленя или камусом оленя. На другую (вогнутую) сторону прикрепляли несколько
колечек. На ручке иногда изображали головы волка или медведя.
Духов различных рангов символизировали зооморфные и антропоморфные изображения,
нарисованные на бубне, вырезанные на его рукоятке или прикрепленные в виде подвесок
к бубну и костюму. Часть этих изображений осмыслялась как духи-хозяева соответствующих
космических зон, а часть считалась духами-помощниками шамана, вселяющимися во время
камлания в свои изображения и помогающими шаману в его путешествии. Когда шаман в ходе
камлания попадал в ту или иную сферу, где обитают соответствующие духи и божества, эти
персонажи верований как бы оживали и втягивались в происходящее действие.
Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка,
от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом
по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся.
Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты —
глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть
называлась “макушка”, нижняя — “подбородок”, а резонаторы или отверстия под ними —
“уши учителя шамана”. Итак, этот образ наиболее полно выражал идею связи (и в
пространственном, и во временном, и в генеалогическом аспектах) камлающего шамана со всем
мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков.
Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда
на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки. Обычно сама
композиция разрисовки воспроизводила основные разделения мироздания — его деление на верхний,
средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны,
разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.
Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли,
окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося
на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.
У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась
по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.
В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем.
На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом.
Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу
с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов,
помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована
поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы
символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие
в нем существа.
У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными
светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами,
оленями, людьми.
Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных.
Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень —
символ верхнего мира), а внизу — черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).
На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони),
а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).
На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы,
а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных.
У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц
и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались
в верхней части, а тигров — в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена
отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр —
деревом мертвых, и т.д.
В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма
детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных
символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор,
морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных
деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.
Бубен хакасской шаманки.
А — верхний мир;
Б — нижний мир;
В — три слоя земли, отделяющие небесный мир от подземного
Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир. Бугорки на обечайке нганасанского бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизировал собой полный годовой цикл. Та же символика характерна и для алтайского бумажного календаря, напоминающего бубен своей формой. В центральном поле круга изображена космическая лягушка, которая, согласно легендам, поддерживает собой землю. Пояс вокруг лягушки — это мировой океан, в котором плавают две огромные рыбы. Сама земля изображена в виде полоски, окружающей океан. Левая половина круга соответствует лету и осени, правая — зиме и весне. Животные и растения, изображенные на периферии круга, обозначают членения годового цикла. У народов Южной Сибири, испытавших влияние буддизма, шаманская модель года дополняется буддистской схемой 12-летнего цикла.
Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия.
Шаманский костюм обычно состоял из парки (кафтана), нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан и кетов, помимо обычного набора, существовали рукавицы. У нанайцев, удэгейцев и ульчей ритуальная одежда шамана состояла из юбки и рубахи с короткими рукавами; обязательной принадлежностью костюма был головной убор, сплетенный из ритуальных стружек.
...Для собственно обрядовых текстов чрезвычайно характерно обращение к духам-хозяевам
местностей — гор, рек, ручьев, в обращении к божеству Айыы содержится призыв к
духу-покровителю охоты; из данных текстов явствует, что заметную роль в шаманской практике
эвенов играли дух-хозяин жердей юрты и дух-хозяин бубна...
Бурыкин А.А., Шарина С.И., Материалы по шаманству эвенов Якутии
в записях А. Сотавалта.
Очень часто фетиш шамана является жилищем для духа, который помогает шаману.
Отношение к фетишу у шаманов сложное. С одной стороны, это предмет-помощник, который
служит хозяину за счет силы, живущей в нем, с другой стороны, потеря или уничтожение,
например бубна, во многих культурах равноценна смерти. У северных народов (например,
у тувинцев считалось, что человек обладает несколькими душами. Если человека покинет
главная душа, он умрет, и чтобы этого не произошло, шаман отправлялся за ней в страну аза
и после схватки со злыми духами возвращал душу. Если шаману не удавалось вернуть душу,
то человек умирал, а в юрте оставалась его серая душа, которую при помощи камлания
изгоняли через год) бубен — это душа шамана. Он имеет от одного до семи бубнов и, если
у него сломается хоть один бубен, шаман умрет.
В некоторых музеях, расположенных на территории севера, работники музея периодически
"подкармливают" имеющиеся у них в качестве экспонатов шаманские атрибуты.
Особое место среди шаманских предметов занимают кристаллы. Шаманы отмечают
исключительную возможность кристаллов кварца к поглощению и хранению огромного количества
магической силы.
Современная наука доказала благотворность эффекта кристаллизации, которым обладают
кристаллы кварца.
Дж. Грей еще в 1841 г. писал о необычайных способностях колдунов и их влиянии на
аборигенов западной Австралии:
...Колдуны способны летать и оставаться невидимыми для всех, за исключением других
таких же колдунов. Они убивают людей, подкрадываясь к ним ночью и поглощая их плоть.
Они могут незаметно вложить в человека кусок кварца, и тот будет чувствовать постоянную
боль. Только другой колдун способен извлечь камень из тела жертвы, "расколдовать" ее...
"Говорящая" палочка
Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения.
Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы.
Он служит связующим звеном между Небом и Землей. "Говорящая" палочка также является эмблемой
шамана-учителя, передающего знания и мудрость.
Жезл или посох
Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.
Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева.
Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки.
Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения
у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что
дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола.
Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох
резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным
изображением змеи. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя.
Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при
встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Символы, имеющие важное значение для шамана,
вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Молитвенная стрела
Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь
или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того,
чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили
специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца.
Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий
Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни
человека прикреплялось к древку стрелы. Будучи предметом силы, молитвенная стрела
использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе.
Наконечник стрелы погружался в землю.
Перьевой веер
Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для
очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались
перьями орлов и других священных птиц. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой
мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными
для владельца.
Шаманская сумка и мешочек для предметов силы
Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко
доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную
сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань.
Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими
отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают
плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются
предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.
Шаманский узелок
Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся
предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное,
животное и человеческое, — включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни
и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы,
обрезки ногтей и образцы крови.
Шаманская корона
Главной убор состоящий из полосок кожи или другого материала. Обычно это обод и
крестовые полосы, иногда вершина короны украшена изображением тотемного животного.
Одна из главных задач короны — это скрыть глаза шамана во время камлания. Чаще всего для этого
используют бахрому в виде бус или ленточек. Считается, что когда шаман камлает,
в него входят его духи-помощники, и очень опасно для окружающих смотреть в это время
в глаза шамана. Его духи являются добрыми только по отношению к самому шаману,
для остальных они могут представлять угрозу. Во время камлания глаза шамана представляют собой "портал" в мир духов, через который те могут утащить любого, посмотревшего в них.
Заменой короны может служить маска — в этом случае она делается так, чтобы
окружающие не могли заглянуть в глаза шаману.
На этой фотографии изображена восковая фигура шамана, изгоняющего болезнь.
На его голове надета шаманская корона. (Кунскамера, Санкт Петербург)
Различные виды масок и костюмов шаманов
Ритм
В основе практически всех шаманских действий лежит музыка, вернее, ритм. В наше время такую музыку принято называть этнической. Этническую музыку условно можно разделить на три большие группы: народную, медитативную
и шаманскую.
Народная музыка имеет мотив, чаще всего простой, сюжет и иногда простое, небольшое соло.
Медитативная музыка характерна своей мелодией, создающей определенное эмоциональное
настроение, работой с эхом и реверберацией, создающими пространственное ощущение, и чаще
всего для создания колорита используются фригийские тональности в соло. Медитативная музыка в своей основе имеет принцип громкий - безмолвный.
Шаманская музыка в корне отличается от вышеприведенных стилей. В шаманской музыке на
первом месте стоит ритм, я бы сказал даже, пульсация. В этом отношении шаманская музыка
больше похожа на архаичный блюз, в котором главное внимание уделялось пульсации.
По классике, каждый шаман сам придумывает шаманские мелодии, песни и танцы. Для этого
он входит в транс, и в этом состоянии либо мелодия рождается сама, либо шаману ее дают
духи. Главное, чтобы эта музыка или песня обладала силой, причем эта сила
должна быть силой самого шамана — его личной, в противном случае это будет пустое
бормотание и топанье ногами, не имеющее смысла.
...Яркой особенностью ритуальных текстов являются слова-подражания крику различных
птиц, а также возгласы, не имеющие непосредственного значения: хэруллу, хэруллу, хэруллу,
дергэл-дергэл-дергэл (ср., впрочем, монг. dergel sara "полная луна") и т.п. Вероятнее
всего, такие возгласы либо воспроизводят текст на языке, который не был понятен при
заимствовании ритуала, либо, скорее всего, служат имитацией значимых словесных элементов
обрядового текста, что, наряду с использованием иноязычных элементов, характерно для
шаманских текстов всех народов Крайнего Северо-Востока...
Бурыкин А.А., Шарина С.И.,
Материалы по шаманству эвенов Якутии в записях А. Сотавалта
Скорее всего, в этом описании речь идет как раз о том, что песня шаману была дана духом.
В таких песнях смысл слов не всегда понятен, а иногда его просто нет или это язык,
на котором шаман общается со своими духами-помощниками, и его не интересует, понимают ли
окружающие их беседу или нет. Главное, что с помощью таких песен шаман входит в трансовое
состояние, позволяющее ему камлать и общаться со своими помощниками.
Полагаю, надо отдельно подчеркнуть, что шаманская песня и мелодия — это
часть большего. А именно. Возьмем, к примеру, современный жанр мюзикл.
Нельзя рассматривать мелодию, песню, стих или танец отдельно от самого мюзикла. Подчас
фрагмент, вырванный из контекста, будет полной ахинеей, но в составе мюзикла - шедевр.
Так и в шаманстве — мелодия это часть мюзикла под названием камлание.
"...Особенно важную роль играют здесь ритм, его смена, нарастание звучности, танец
и пение, звон металлических украшений, наконец, экстатическое состояние шаманки ..."
Шаманскую мелодию можно условно разделить на три–пять частей:
- Подготовка или настройка на нужное состояние.
- Путешествие — в этой части шаман преодолевает сам путь в иной мир.
(Первые две части могут объединяться.)
- Нахождение в другом мире.
- Возращение назад.
- Выход из состояния транса.
(В зависимости от ситуации, могут объединяться 3 и 4 или 4 и 5 части.)
Особо хочется отметить характерный момент шаманской мелодии. По своей сути он скорее
похож на элемент гипноза, в котором гипнотизер говорит пациенту, что сейчас трижды щелкнет
пальцами, и пациент вернется. В шаманских мелодиях таким "щелчком к возращению" является
стоп-тайм и, чаще всего, это три отдельных, громких удара в бубен, которые воспринимаются как
момент, когда пора возвращаться в этот мир.
Вот усредненный пример шаманского путешествия с использованием шаманской музыки
индейцев северной Америки:
Действующие лица — двое и больше. Один (или больше) играют на барабанах, держа ритм,
начинают обычно с ритма 120 ударов в минуту.
Постепенно они ускоряют ритм и доводят его до 180–220 ударов в минуту, что для
путешественника означает время, когда он должен уже попасть в другой мир.
Затем следуют три отдельных удара, очень резких и громких, которые означают, что пора
возвращаться, и постепенно ритм снижается (снова) до 120 ударов.
Длительность каждой части либо обговаривается заранее, либо известна барабанщикам
заранее, если они постоянно работают с этим шаманом. Они как бы уже "чувствуют" то,
что происходит с шаманом.
